孔子中庸思想浅论

孔子中庸思想浅论

李正民

毛泽东同志指出:“中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”(《毛泽东书信选集》)，笔者认为:孔子的中庸之道实际上是运用正确的原则和方法来调节人类自身以及人与自然、人与社会的关系的“度”的哲学。郑玄说:“中庸，中和之为用也”(《中庸注》);焦循说:“盖凡事皆有两端 而皆有宜，得所宜则为中”(《论语补疏》)这种理解是正确的。“至德”的“德”，乃全德之名，包括诸德，实与“仁”同义;而其所以为“至”，乃是“至宜”、最合适、恰到好处的意思，决非指顶点、极端，也不是折中、平均。这样，作为“至德”的“中庸”，就是内在的“仁，及其表现形式、“仁之方”。把“中，，理解为“中和”，就成为一个表示立体动态的概念:它不仅要求横向的不左、不右、不高、不低，而且包括纵向的不前不后，运动的不速、不缓、思维和行事的无过、无不及，而检验它的唯一标准，便是事物自身(包括“我”)及其发展规律。把“庸”解为“用”，又强调了它的实践性。这样，“中庸”实际上概括了调查、研究、决策、实践的全过程。它不仅是最基本最普遍的“仁之方”，而且是人的一切活动的优化系统。其表现形式，便是“从心所欲不逾矩”，也就是合乎规律，得心应手，游刃有余，高度自由，所以孔子赞为最高的道德。而实际上人们的行动，往往非偏左即偏右，或过或不及，所以他又感叹说大家长久地缺乏“中庸”，总是不能恰如其分。“中庸”之所以为“至德”，可从三方面理解:

一、“中庸”是主体的内在要求，由人的本性决定，人类依其本性自然地追求其自身诸方面的适度，即自我感觉的恰到好处。二、“中庸”要求依据主体的愿望改造客体，使之恰到好处。借用马克思1844年经济学一一哲学手稿中的话，也就是“按照美的规律塑造”。三、“中庸”又要求主客关系的适度、和谐;而达到关系的和谐必然要求对主客体两方面均作适度的调整。就人的本性而言，其主观愿望是要改造客体以适应主体，然而由于种种条件的限制，事实上不得不同时改造主体以适应客体，亦即主体方面不得不克制。甚至付出若干牺牲，才能求得主客体关系的和谐。所以，能够自觉地认识并作到这一点，就成为主体的“至德”，在孔子的思想体系中，“中庸”哲学就这样与“克己复礼”、“君君、臣臣、父父、子子”的政治理想构成一个系统，并为后者服务，其目的自然还是维护宗法等级社会的安定、和平。今天，孔子所维护的政体已一去不复返，但“中庸”作为一种普遍的人生和社会哲学，却永远不会失去它的根本意义和现实价值。“中庸”二字连用为一词虽然在《论语》中只出现过一次，但孔子关于中庸思想的表述，却屡见不鲜。如:《论语、先进》:“过犹不及。”;《尧日》:“允执其中。”;《学而》:“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之。”;《卫灵公》:“行夏之时，乘殷之格，服周之冕”，还有“欲速则不不达”、“择其善者而从之，其不善者而改之”等等。此外，在先秦的不少典籍中，也有关于a中庸”的论述。如《荀子·王制》:“中庸，民不待政而化。”，《左砖、宣公十五年》:“士伯庸(用)中行伯(霸)，君信之，亦庸(用，士伯，此谓德明矣。”思孟学派还编写了《中庸》这篇专论石所以王通《中说》指出:“游仲尼之门，未有不治中者也。”在孔子之前，《尚书、酒浩》、《周易》中的《井》、《损》、《未济》等章节中都表现了尚成中”的思想，但还是零碎的，处于萌芽阶段，到『孔子才成熟，成为中庸思想的伟大奠基者。而在孔子之后，汉以来的不少学者附庸封建统治者的政治需要，曲解孔子的中庸思想，把它变成了和稀泥式的庸俗市侩哲学，成为鲁迅在《论费厄泼赖应该缓行》中所讽刺的那种“折中、调和、平正、公允之状可掬，悠悠然摆出一